BIOGRAFIA SIGMUND FREUD

Sigmund Freud (nascido em 6 de maio de 1856, Freiberg, Morávia, Império Austríaco (agora Příbor, República Tcheca) – falecido em 23 de setembro de 1939, em Londres, Inglaterra) foi um neurologista austríaco e fundador da psicanálise.

Freud pode ser justamente considerado o legislador intelectual mais influente de sua época. Sua criação da psicanálise foi ao mesmo tempo uma teoria da psique humana, uma terapia para o alívio de seus males e uma ótica para a interpretação da cultura e da sociedade. Apesar das repetidas críticas, das tentativas de refutação e das qualificações do trabalho de Freud, o seu encanto permaneceu poderoso mesmo depois da sua morte e em campos muito distantes da psicologia, tal como é estritamente definida.

Se, como diz o sociólogo americano Philip Rieff afirmou certa vez que o “homem psicológico” substituiu noções anteriores como homem político, religioso ou econômico como a autoimagem dominante do século 20, isso se deve em grande parte ao poder da visão de Freud e à aparente inesgotabilidade do intelectual do legado que ele deixou.

Juventude e treinamento

O pai de Freud, Jakob, era um comerciante de lã judeu que já havia se casado antes de se casar com a mãe do menino, Amalie Nathansohn. O pai, com 40 anos quando Freud nasceu, parece ter sido uma figura relativamente remota e autoritária, enquanto a mãe parece ter sido mais carinhosa e emocionalmente disponível. Embora Freud tivesse dois meios-irmãos mais velhos, sua ligação mais forte, embora também mais ambivalente, parece ter sido com um sobrinho, John, um ano mais velho, que forneceu o modelo de amigo íntimo e rival odiado que Freud reproduziu frequentemente em fases posteriores de sua vida. vida.

Em 1859, a família Freud foi obrigado, por razões econômicas, mudar-se para Leipzig e, um ano depois, mudar-se para Leipzig., em Viena, onde Freud permaneceu até a invasão nazista da Áustria, 78 anos depois. Apesar da antipatia de Freud pela cidade imperial, em parte devido ao frequente antissemitismo dos seus cidadãos, a psicanálise refletiu de forma significativa o contexto cultural e político do qual emergiu. Por exemplo, a sensibilidade de Freud à vulnerabilidade da autoridade paterna dentro da psique pode muito bem ter sido estimulada pelo declínio de poder sofrido pela geração do seu pai, muitas vezes racionalistas liberais, no império dos Habsburgos. Da mesma forma, o seu interesse pelo tema da sedução das filhas estava enraizado de formas complicadas no contexto das atitudes vienenses em relação à sexualidade feminina.

Em 1873, Freud formou-se no Sperl Gymnasium e, aparentemente inspirado pela leitura pública de um ensaio de Goethe sobre a natureza, voltou-se para a medicina como carreira. Na Universidade de Viena ele trabalhou com um dos principais fisiologistas de sua época, Ernst von Brücke , um expoente da ciência materialista e antivitalista de Hermann von Helmholtz . Em 1882 ingressou no Hospital Geral de Viena como assistente clínico para treinar com o psiquiatra Theodor Meynert e o professor de medicina interna Hermann Nothnagel. Em 1885, Freud foi nomeado professor de neuropatologia, tendo concluído importantes pesquisas sobre a medula cerebral. Nessa época ele também desenvolveu interesse nos benefícios farmacêuticos da cocaína, que perseguiu durante vários anos. Embora tenham sido encontrados alguns resultados benéficos na cirurgia ocular, que foram creditados ao amigo de Freud Carl Koller, o resultado geral foi desastroso. A defesa de Freud não apenas levou outro amigo próximo, Ernst Fleischl von Marxow, a um vício mortal, mas também manchou sua reputação médica por um tempo. Quer se interprete ou não este episódio em termos que ponham em causa a prudência de Freud como cientista, isso fez parte da sua vontade, ao longo da vida, de tentar soluções ousadas para aliviar o sofrimento humano.

A formação científica de Freud permaneceu de importância fundamental em sua obra, ou pelo menos em sua própria concepção dela. Em escritos como o seu “Entwurf einer Psychologie” (escrito em 1895, publicado em 1950; “Project for a Scientific Psychology”), ele afirmou a sua intenção de encontrar uma base fisiológica e materialista para as suas teorias da psique. Aqui, um modelo neurofisiológico mecanicista competia com um modelo mais orgânico e filogenético, de maneiras que demonstram a complicada dívida de Freud para com a ciência de sua época.

No final de 1885, Freud deixou Viena para continuar seus estudos de neuropatologia na Clínica Salpêtrière em Paris, onde trabalhou sob a orientação de Jean-Martin Charcot. As semanas na capital francesa foram um ponto de viragem na sua carreira, pois o trabalho de Charcot com as pacientes classificadas como “histéricas” apresentou a Freud a possibilidade de que os distúrbios psicológicos pudessem ter sua origem na mente e não no cérebro.

A demonstração de Charcot de uma ligação entre sintomas histéricos, como paralisia de um membro, e a sugestão hipnótica implicava o poder dos estados mentais, e não dos nervos, na etiologia da doença. Embora Freud logo abandonasse sua fé na hipnose, ele retornou a Viena em fevereiro de 1886 com a semente de seu método psicológico revolucionário implantada.

Vários meses após seu retorno, Freud casou-se com Martha Bernays, filha de uma proeminente família judia cujos ancestrais incluíam um rabino-chefe de Hamburgo e Heinrich Heine. Ela teria seis filhos, um dos quais, Anna Freud, se tornaria uma distinta psicanalista por direito próprio. Embora o quadro brilhante de seu casamento pintado por Ernest Jones em seu estudo The Life and Works of Sigmund Freud (1953–57) tenha sido matizado por estudiosos posteriores, está claro que Martha Bernays Freud foi uma presença profundamente sustentadora durante a tumultuada carreira de seu marido.

Pouco depois de se casar, Freud iniciou sua amizade mais próxima, com o médico berlinense Wilhelm Fliess, cujo papel no desenvolvimento da psicanálise tem ocasionado amplo debate. Ao longo dos 15 anos de intimidade, Fliess proporcionou a Freud um interlocutor inestimável para suas ideias mais ousadas. A crença de Freud no ser humano, a bissexualidade, a sua ideia de zonas erógenas no corpo e talvez até a sua imputação da sexualidade aos bebês possam muito bem ter sido estimuladas pela sua amizade.

Uma influência um pouco menos controversa surgiu da parceria que Freud iniciou com o médico Josef Breuer após seu retorno de Paris. Freud voltou-se para a prática clínica em neuropsicologia, e o consultório que ele estabeleceu na Berggasse número 19, continuaria sendo seu consultório por quase meio século.

Antes do início da colaboração, no início da década de 1880, Breuer tratou um paciente chamado Bertha Pappenheim — ou “Anna O.”, como ficou conhecida na literatura — que sofria de uma variedade de sintomas histéricos.

Em vez de usar sugestão hipnótica, como fez Charcot, Breuer permitiu que ela caísse num estado semelhante à auto hipnose, no qual ela falaria sobre as manifestações iniciais de seus sintomas. Para surpresa de Breuer, o próprio ato de verbalização pareceu proporcionar algum alívio ao domínio que exerciam sobre ela (embora estudos posteriores tenham lançado dúvidas sobre a sua permanência). “A cura pela fala” ou “limpeza de chaminés”, como Breuer e Anna O., respectivamente, a chamaram, parecia agir catárticamente para produzir uma ab-reação, ou descarga, do bloqueio emocional reprimido na raiz do comportamento patológico.

Teoria psicanalítica de Sigmund Freud, 1891

Freud, ainda em dívida com o método hipnótico de Charcot, só compreendeu todas as implicações da experiência de Breuer uma década depois, quando desenvolveu a técnica de hipnose.

Associação livre. Em parte, uma extrapolação da escrita automática promovida pelo escritor judeu alemão Ludwig Börne um século antes, em parte como resultado de sua própria experiência clínica com outros histéricos, esse método revolucionário foi anunciado na obra que Freud publicou juntamente com Breuer em 1895, Studien über Hysterie (Estudos em Histeria).

Ao encorajar o paciente a expressar quaisquer pensamentos aleatórios que viessem associativamente à mente, a técnica visava descobrir material até então inarticulado do domínio da psique que Freud, seguindo uma longa tradição, chamou de inconsciente. Devido à sua incompatibilidade com pensamentos conscientes ou conflitos com outros inconscientes, esse material normalmente ficava oculto, esquecido ou indisponível à reflexão consciente.

A dificuldade de associação livre — silêncios repentinos, gagueira ou algo semelhante — sugeriu a Freud a importância do material lutando para ser expresso, bem como o poder do que ele chamou de defesas do paciente contra essa expressão. Tais bloqueios Freud chamou de resistência, que precisava ser quebrada para revelar conflitos ocultos. Ao contrário de Charcot e Breuer, Freud chegou à conclusão, com base na sua experiência clínica com mulheres histéricas, que a fonte mais insistente de material resistido era natureza sexual. E, ainda mais importante, ele vinculou a etiologia dos sintomas neuróticos à mesma luta entre um sentimento ou impulso sexual e as defesas psíquicas contra ele. Ser capaz de trazer esse conflito à consciência através da associação livre e depois sondar as suas implicações era, portanto, um passo crucial, raciocinou ele, no caminho para o alívio do sintoma, que era melhor entendido como uma formação de compromisso involuntária entre o desejo e a defesa.

Memórias de seduções ou fantasias

A princípio, porém, Freud não tinha certeza sobre o status preciso do componente sexual nessa concepção dinâmica da psique. Seus pacientes pareciam recordar experiências reais de seduções precoces, muitas vezes de natureza incestuosa. O impulso inicial de Freud foi aceitar que isso tivesse acontecido. Mas então, como revelou numa agora famosa carta a Fliess de 2 de Setembro de 1897, concluiu que, em vez de serem memórias de acontecimentos reais, estas recordações chocantes eram resíduos de impulsos e desejos infantis de serem seduzidos por um adulto. O que foi lembrado não foi um verdadeiro memória, mas o que ele mais tarde chamaria de memória da tela ou fantasia, escondendo um desejo primitivo. Isto é, em vez de enfatizar a iniciativa corruptora dos adultos na etiologia das neuroses, Freud concluiu que as fantasias e anseios da criança estavam na raiz do conflito posterior.

A absoluta centralidade de sua mudança de atitude no desenvolvimento subsequente da psicanálise não pode ser posta em dúvida. Pois ao atribuir a sexualidade às crianças, enfatizando o poder causal das fantasias e estabelecendo a importância dos desejos reprimidos, Freud lançou as bases para o que muitos chamaram de jornada épica em sua própria psique, que se seguiu logo após a dissolução de sua parceria com Breuer.

O trabalho de Freud sobre a histeria concentrou-se na sexualidade feminina e no seu potencial de expressão neurótica. Para ser totalmente universal, a psicanálise – termo cunhado por Freud em 1896 – também teria de examinar a psique masculina numa condição que poderia ser chamada de normalidade. Teria que se tornar mais do que uma psicoterapia e evoluir para uma teoria completa da mente. Para tanto, Freud aceitou o enorme risco de generalizar a partir da experiência que melhor conhecia: a sua própria. Significativamente, a sua autoanálise foi ao mesmo tempo a primeira e a última na história do movimento que ele gerou; todos os futuros analistas teriam que passar por uma análise de treinamento com alguém cuja análise fosse, em última análise, rastreável à análise de Freud sobre seus discípulos.

A autoexploração de Freud foi aparentemente possibilitada por um acontecimento perturbador em sua vida. Em outubro de 1896, Jakob Freud morreu pouco antes de completar 81 anos. Foram liberadas em seu filho emoções que ele entendia como tendo sido reprimidas há muito tempo, emoções relativas às suas primeiras experiências e sentimentos familiares.

Começando a sério em julho de 1897, Freud tentou revelar seu significado recorrendo a uma técnica que estava disponível há milênios: a decifração de sonhos. A contribuição de Freud para a tradição da análise dos sonhos foi pioneira, pois ao insistir neles como “a estrada real para o conhecimento do inconsciente”, ele forneceu um relato notavelmente elaborado de porque os sonhos se originam e como funcionam.

A interpretação de sonhos

No que muitos comentadores consideram a sua obra-prima, Die Traumdeutung (publicada em 1899, mas dada a data do início do século para enfatizar o seu carácter de época. A Interpretação dos Sonhos), ele apresentou suas descobertas. Intercalando evidências de seus próprios sonhos com evidências daqueles relatados em sua prática clínica, Freud afirmou que os sonhos desempenhavam um papel fundamental na economia psíquica. A energia da mente – que Freud chamou a libido e identificada principalmente, mas não exclusivamente, com o impulso sexual – era uma força fluida e maleável, capaz de um poder excessivo e perturbador. Precisando de alta para garantir o prazer e prevenir a dor, procurou qualquer saída que pudesse encontrar. Se lhe fosse negada a gratificação proporcionada pela ação motora direta, a energia libidinal poderia procurar a sua libertação através dos canais mentais. Ou, na linguagem de A Interpretação dos Sonhos, um desejo pode ser satisfeito pela realização de um desejo imaginário. Todos os sonhos, afirmou Freud, mesmo os pesadelos que manifestam ansiedade aparente, são a realização de tais desejos.

Mais precisamente, os sonhos são a expressão disfarçada da realização de desejos. Tal como os sintomas neuróticos, são efeitos de compromissos na psique entre desejos e proibições em conflito com a sua realização. Embora o sono possa relaxar o poder da censura diurna da mente aos desejos proibidos, tal censura, no entanto, persiste em parte durante a existência noturna. Os sonhos, portanto, precisam ser decodificados para serem compreendidos, e não apenas porque são, na verdade, desejos proibidos, vivenciados de maneira distorcida. Pois os sonhos passam por uma revisão adicional no processo de serem recontados ao analista.

A Interpretação dos Sonhos fornece uma hermenêutica para desmascarar o disfarce do sonho, ou trabalho onírico, como Freud o chamou. O conteúdo manifesto do sonho, aquilo que é lembrado e relatado, deve ser entendido como um velamento de um significado latente. Os sonhos desafiam as implicações lógicas e a coerência narrativa, pois misturam os resíduos da experiência diária imediata com os desejos mais profundos, muitas vezes mais infantis. No entanto, em última análise, eles podem ser decodificados através da atenção a quatro atividades básicas do trabalho onírico e da reversão de seu efeito mistificador.

A primeira dessas atividades, condensação, opera através da fusão de vários elementos diferentes em um só. Como tal, exemplifica uma das operações-chave da vida psíquica, que Freud chamou de sobredeterminação. Nenhuma correspondência direta entre um conteúdo manifesto simples e sua contraparte latente multidimensional pode ser assumida. A segunda atividade do trabalho onírico, deslocamento, refere-se ao descentramento dos pensamentos oníricos, de modo que o desejo mais urgente é muitas vezes representado de forma oblíqua ou marginal no nível manifesto. O deslocamento também significa a substituição associativa de um significante no sonho por outro, digamos, o rei no lugar do pai. A terceira atividade que Freud chamou representação, com a qual ele quis dizer a transformação de pensamentos em imagens. Descodificar um sonho significa, portanto, traduzir tais representações visuais de volta para uma linguagem intersubjetivamente disponível através da associação livre. A função final do trabalho onírico é revisão secundária, que proporciona alguma ordem e inteligibilidade ao sonho, complementando seu conteúdo com coerência narrativa. O processo de interpretação dos sonhos inverte assim a direção do trabalho onírico, passando do nível da narração consciente do sonho, passando pelo pré-consciente, de volta para além da censura, para o próprio inconsciente.

Desenvolvimento teórico

Em 1904, Freud publicou Zur Psychopathologie des Alltagslebens (A Psicopatologia da Vida Cotidiana), no qual explorou erros aparentemente insignificantes, como lapsos de língua ou de caneta (mais tarde coloquialmente chamados deslizes freudianos), leituras erradas ou esquecimento de nomes. Esses erros, Freud entendeu como tendo importância sintomática e, portanto, interpretável. Mas, ao contrário dos sonhos, eles não precisam trair um desejo infantil reprimido, embora possam surgir de causas mais imediatas, hostis, ciumentas ou egoístas.

Em 1905, Freud ampliou o escopo desta análise examinando Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten (Piadas ou chistes e sua relação com o inconsciente). Invocando a ideia de “piada -trabalho” como um processo comparável ao trabalho onírico, ele também reconheceu a qualidade dupla das piadas, ao mesmo tempo conscientemente inventadas e inconscientemente reveladoras. Fenômenos aparentemente inocentes, como trocadilhos ou piadas, são tão abertos à interpretação quanto piadas mais obviamente tendenciosas, obscenas ou hostis. A resposta explosiva frequentemente produzida pelo humor bem-sucedido, afirmou Freud, deve seu poder à liberação orgástica de impulsos inconscientes, tanto agressivos quanto sexuais. Mas na medida em que as piadas são mais deliberadas do que os sonhos ou os deslizes, elas baseiam-se na dimensão racional da psique que Freud chamaria de ego, tanto quanto naquilo que ele chamaria de id .

Em 1905, Freud também publicou o trabalho que primeiro o colocou no centro das atenções como o suposto defensor de uma compreensão pansexualista da mente: Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (Três Contribuições para a Teoria Sexual, mais tarde traduzido como Três Ensaios sobre a Teoria da Sexualidade), revisado e ampliado nas edições subsequentes. A obra estabeleceu Freud como um pioneiro no estudo sério da sexologia, ao lado de Richard von Krafft-Ebing , Havelock Ellis , Albert Moll e Iwan Bloch. Aqui ele delineou com mais detalhes do que antes suas razões para enfatizar o componente sexual no desenvolvimento do comportamento normal e patológico. Embora não seja tão reducionista como se supõe popularmente, Freud estendeu o conceito de sexualidade para além do uso convencional para incluir uma panóplia de impulsos eróticos desde os primeiros anos da infância. Distinguindo entre objetivos sexuais (o ato pelo qual os instintos se esforçam) e objetos sexuais (a pessoa, órgão ou entidade física que provoca atração), ele elaborou um repertório de comportamento sexualmente gerado de variedade surpreendente. Começando muito cedo na vida, insistentemente insistente na sua gratificação, notavelmente plástica na sua expressão e aberta ao subdesenvolvimento fácil, a sexualidade, concluiu Freud, é o motor principal de grande parte do comportamento humano.

Sexualidade e desenvolvimento

Para explicar o desenvolvimento formativo do impulso sexual, Freud concentrou-se na substituição progressiva do impulso sexual e zonas erógenas do corpo por terceiros. Uma sexualidade originalmente polimorfa busca primeiro a gratificação oral através da sucção do seio da mãe, um objeto para o qual outros substitutos podem mais tarde ser fornecidos. Inicialmente incapaz de distinguir entre o eu e o seio, o bebê logo passa a apreciar a mãe como o primeiro objeto externo de amor. Mais tarde, Freud afirmaria que, mesmo antes desse momento, a criança pode tratar o seu próprio corpo como tal objeto, indo além do autoerotismo indiferenciado para um amor narcísico por si mesmo como tal. Depois na fase oral, durante o segundo ano, o foco erótico da criança muda para o ânus, estimulado pela luta pelo treinamento esfincteriano. Durante a fase anal o prazer da criança em defecar é confrontado com as exigências do autocontrole. A terceira fase, que dura aproximadamente do quarto ao sexto ano, ele chamou de fálico. Como Freud baseou-se na sexualidade masculina como norma de desenvolvimento, a sua análise desta fase despertou considerável oposição, especialmente porque ele afirmou que a sua principal preocupação é ansiedade de castração.

Para compreender o que Freud quis dizer com esse medo, é necessário compreender uma de suas afirmações centrais. Como já foi dito, a morte do pai de Freud foi o trauma que lhe permitiu mergulhar em sua própria psique. Freud não apenas experimentou a dor esperada, mas também expressou decepção, ressentimento e até hostilidade em relação ao pai nos sonhos que analisou na época. No processo de abandono da teoria da sedução, ele reconheceu a fonte da raiva como sua própria psique, e não como qualquer coisa feita objetivamente por seu pai. Voltando-se, como sempre fazia, para evidências de textos literários e míticos como antecipações de suas percepções psicológicas, Freud interpretou essa fonte em termos da tragédia Édipo Rei, de Sófocles. A aplicabilidade universal de seu enredo, conjecturou ele, reside no desejo de toda criança do sexo masculino de dormir com sua mãe e de remover o obstáculo à realização desse desejo, seu pai. O que ele mais tarde apelidou de O complexo de Édipo, apresenta à criança um problema crítico, pois o anseio irrealizável que está na sua raiz provoca uma resposta imaginada por parte do pai: a ameaça de castração.

O estágio fálico só poderá ser superado com sucesso se o complexo de Édipo e a ansiedade de castração que o acompanha puderem ser resolvidos. Segundo Freud, essa resolução pode ocorrer se o menino finalmente suprimir seu desejo sexual pela mãe, entrando em um período de chamado latência e internaliza a proibição reprovadora do pai, tornando-a sua com a construção daquela parte da psique que Freud chamou de superego ou consciência.

O viés flagrantemente falocêntrico deste relato, que foi complementado por uma suposição altamente controversa da inveja do pênis na criança já castrada revelou-se problemática para a teoria psicanalítica subsequente. Não é de surpreender que analistas posteriores da sexualidade feminina tenham prestado mais atenção às relações da menina com a mãe pré-edipiana do que às vicissitudes do complexo de Édipo. Os desafios antropológicos à universalidade do complexo também têm sido prejudiciais, embora tenha sido possível reescrevê-lo em termos que o elevam para fora da dinâmica familiar específica da época de Freud. Se a criação da cultura for entendida como a instituição de estruturas de parentesco baseadas na exogamia, então o drama edipiano reflete a luta mais profunda entre o desejo natural e a autoridade cultural.

Freud, no entanto, sempre manteve a importância intrapsíquica do complexo de Édipo, cuja resolução bem-sucedida é a pré-condição para a transição através da latência para a sexualidade madura que ele chamou de sexualidade madura, a fase genital. Aqui, o genitor do sexo oposto é definitivamente abandonado em favor de um objeto de amor mais adequado, capaz de retribuir a paixão reprodutivamente útil. No caso da menina, a decepção pela inexistência de um pênis é superada pela rejeição da mãe em favor de uma figura paterna. Em ambos os casos, maturidade sexual significa comportamento heterossexual, com tendência procriativa e centrado na genitália.

O desenvolvimento sexual, contudo, é propenso a desajustes preocupantes que impedem este resultado se as várias fases forem negociadas sem sucesso. A fixação de objetivos ou objetos sexuais pode ocorrer em qualquer momento específico, causada por um trauma real ou pelo bloqueio de um poderoso impulso libidinal. Se for permitido que a fixação se expresse diretamente numa idade posterior, o resultado é o que então era geralmente chamado de perversão. Se, no entanto, alguma parte da psique proíbe tal expressão aberta, então, argumentou Freud, o impulso reprimido e censurado produz sintomas neuróticos, neuroses sendo conceituadas como o negativo das perversões. Os neuróticos repetem o ato desejado de forma reprimida, sem memória consciente de sua origem ou capacidade de confrontá-lo e elaborá-lo no presente.

Além da neurose da histeria, com sua conversão de conflitos afetivos em sintomas corporais, Freud desenvolveu explicações etiológicas complicadas para outros comportamentos neuróticos típicos, como compulsões obsessivas, paranoia e narcisismo. A elas ele chamou de psiconeuroses, devido ao seu enraizamento nos conflitos infantis, em oposição às neuroses reais, como a hipocondria, a neurastenia e a neurose de ansiedade, que são devidas a problemas do presente (a última, por exemplo, sendo causada pela supressão física de liberação sexual).

A elaboração de sua técnica terapêutica por Freud durante esses anos concentrou-se nas implicações de um elemento específico na relação entre paciente e analista, um elemento cujo poder ele começou a reconhecer ao refletir sobre o trabalho de Breuer com Anna O. Embora estudos posteriores tenham lançado dúvidas sobre sua veracidade, o relato de Freud sobre o episódio foi o seguinte: “O relacionamento intenso entre Breuer e seu paciente tomou um rumo alarmante quando Anna divulgou seu forte desejo sexual por ele. Breuer, que reconheceu a excitação de sentimentos recíprocos, interrompeu o tratamento devido a uma confusão compreensível sobre as implicações éticas de agir de acordo com esses impulsos”. Freud passou a ver nesta interação perturbadora os efeitos de um fenômeno mais difundido, que ele chamou de transferência (ou no caso do desejo do analista pelo paciente, contratransferência). Produzida pela projeção de sentimentos, a transferência, raciocinou ele, é a reconstituição dos impulsos infantis investidos (investidos) em um novo objeto. Como tal, é a ferramenta essencial na cura analítica, pois ao trazer à tona as emoções reprimidas e permitir que sejam examinadas num ambiente clínico, a transferência pode permitir que sejam trabalhadas no presente. Ou seja, a lembrança afetiva pode ser o antídoto para a repetição neurótica.

Foi em grande parte para facilitar a transferência que Freud desenvolveu sua célebre técnica de colocar o paciente deitado em um divã, sem olhar diretamente para o analista, e livre para fantasiar com o mínimo de intrusão possível na personalidade real do analista. Contido e neutro, o analista funciona como uma tela para o deslocamento das emoções iniciais, tanto eróticas quanto agressivas. A transferência para o analista é em si uma espécie de neurose, mas a serviço de uma elaboração definitiva dos sentimentos conflitantes que expressa. Contudo, apenas certas doenças estão abertas a este tratamento, pois exige a capacidade de redirecionar a energia libidinal para fora. As psicoses, concluiu Freud com tristeza, baseiam-se no redirecionamento da libido de volta ao ego do paciente e, portanto, não podem ser aliviadas pela transferência na situação analítica. O sucesso da terapia psicanalítica no tratamento das psiconeuroses permanece, entretanto, uma questão de considerável controvérsia.

Teoria psicanalítica: palestras de Sigmund Freud e Carl Jung

Em julho e setembro de 1909, o neurologista austríaco Sigmund Freud e o psicólogo e psiquiatra suíço Carl Jung apresentaram uma série de palestras sobre teoria psicanalítica na Universidade Clark em Worcester, Massachusetts. Mostradas nesta foto de 10 de setembro de 1909 são (da esquerda na primeira fila) Sigmund Freud, G. Stanley Hall e Carl Jung e (da esquerda na última fila) Abraham A. Brill, Ernest Jones e Sándor Ferenczi.

Embora as teorias de Freud fossem ofensivas para muitos na Viena de sua época, elas começaram a atrair um grupo cosmopolita de apoiadores no início do século XX. Em 1902 O Círculo da Quarta-feira Psicológica começou a se reunir na sala de espera de Freud com a presença de vários futuros luminares dos movimentos psicanalíticos. Alfred Adler e Wilhelm Stekel eram frequentemente acompanhados por convidados como Sándor Ferenczi, Carl Gustav Jung, Otto Rank, Ernest Jones, Max Eitingon e AA Brill. Em 1908, o grupo foi renomeado Sociedade Psicanalítica de Viena e realizou seu primeiro congresso internacional em Salzburgo. No mesmo ano, a primeira sociedade filial foi aberta em Berlim. Em 1909, Freud, junto com Jung e Ferenczi, fez uma viagem histórica à Universidade Clark em Worcester, Massachusetts. As palestras que ali proferiu foram logo publicadas como Über Psychoanalyse (1910; A Origem e Desenvolvimento da Psicanálise), a primeira de várias introduções que escreveu para o público em geral. Junto com uma série de estudos de caso vívidos – os mais famosos conhecidos coloquialmente como “Dora” (1905), “Little Hans” (1909), “The Rat Man” (1909), “The Psychotic Dr. e “The Wolf Man” (1918) – eles divulgaram suas ideias a um público mais amplo.

Como seria de esperar de um movimento cujo tratamento enfatizou o poder da transferência e a omnipresença do conflito edipiano, a sua história inicial é uma história repleta de dissensão, traição, apostasia e excomunhão. Os cismas mais notados ocorreram com Adler em 1911, Stekel em 1912 e Jung em 1913; estes foram seguidos por rupturas posteriores com Ferenczi, Rank e Wilhelm Reich na década de 1920. Apesar dos esforços de discípulos leais como Ernest Jones para isentar Freud da culpa, pesquisas subsequentes sobre suas relações com ex-discípulos como Viktor Tausk turvaram consideravelmente o quadro. Os críticos da lenda hagiográfica de Freud tiveram, de fato, uma tarefa relativamente fácil em documentar a tensão entre as aspirações de Freud à objetividade científica e o contexto pessoal extraordinariamente tenso em que as suas ideias foram desenvolvidas e disseminadas. Mesmo muito depois da morte de Freud, a insistência dos seus arquivistas em limitar o acesso a material potencialmente embaraçoso nos seus documentos reforçou a impressão de que o movimento psicanalítico se assemelhava mais a uma igreja sectária do que a uma comunidade científica (pelo menos como esta última é idealmente entendida).

Como Sigmund Freud fundou a psicanálise

Se a história conturbada da sua institucionalização serviu para pôr em causa a psicanálise em certos setores, o mesmo aconteceu com a propensão do seu fundador para extrapolar as suas descobertas clínicas para uma teoria geral mais ambiciosa. Como ele admitiu a Fliess em 1900: “Na verdade, não sou um homem de ciência …. Não sou nada além de um conquistador por temperamento, um aventureiro.”

A chamada metapsicologia de Freud logo se tornou a base para amplas especulações sobre fenômenos culturais, sociais, artísticos, religiosos e antropológicos. Composta por uma mistura complicada e frequentemente revisada de elementos econômicos, dinâmicos e topográficos, a metapsicologia foi desenvolvida em uma série de 12 artigos que Freud escreveu durante a Primeira Guerra Mundial, dos quais apenas alguns foram publicados durante sua vida. Suas descobertas gerais apareceram em dois livros na década de 1920: Jenseits des Lustprinzips (1920; Beyond the Pleasure Principle ) e Das Ich und das Es (1923; The Ego and the Id).

Nessas obras, Freud tentou esclarecer a relação entre sua divisão topográfica anterior do psique em inconsciente, pré-consciente e consciente e sua subsequente categorização estrutural em id, ego e superego. O id foi definido em termos dos impulsos mais primitivos de gratificação do bebê, impulsos dominados pelo desejo de prazer através da liberação de tensão e do investimento de energia. Não governado por nenhuma lei da lógica, indiferente às exigências da conveniência, livre da resistência da realidade externa, o id é governado pelo que Freud chamou de processo primário que expressa diretamente os instintos gerados somaticamente. Através da inevitável experiência de frustração, a criança aprende a adaptar-se às exigências da realidade. O processo secundário resultante leva ao crescimento do ego, que segue o que Freud chamou de princípio de realidade em contradição com o princípio do prazer dominando o id. Aqui, a necessidade de adiar a gratificação a serviço da autopreservação é lentamente aprendida, num esforço para frustrar a ansiedade produzida por desejos não realizados. O que Freud chamou de mecanismos de defesa são desenvolvidos pelo ego para lidar com tais conflitos. A repressão é a mais fundamental, mas Freud também postulou todo um repertório de outras, incluindo formação de reação, isolamento, desfazer, negação, deslocamento e racionalização.

O último componente da trilogia de Freud, o superego, desenvolve-se a partir da internalização dos comandos morais da sociedade através da identificação com os ditames parentais durante a resolução do complexo de Édipo. Apenas parcialmente consciente, o superego ganha alguma da sua força punitiva ao tomar emprestados certos elementos agressivos do id, que se voltam para dentro contra o ego e produzem sentimento de culpa. Mas é em grande parte através da internalização das normas sociais que o superego é constituído, um reconhecimento que impede a psicanálise de conceituar a psique em termos puramente biológicos ou individualistas.

A compreensão de Freud sobre o processo primário passou por uma mudança crucial no decorrer de sua carreira. Inicialmente, ele contrapôs um impulso libidinal que busca o prazer sexual a um impulso de autopreservação que é a sobrevivência. Mas em 1914, ao examinar o fenômeno do narcisismo, ele passou a considerar o último instinto apenas como uma variante do primeiro. Incapaz de aceitar uma teoria das pulsões tão monística, Freud procurou uma nova alternativa dualística. Ele chegou à afirmação especulativa de que existe na psique um impulso inato e regressivo de êxtase que visa acabar com a tensão inevitável da vida. Esse esforço para descansar ele batizou de O princípio do Nirvana e o impulso subjacente a ele, a pulsão de morte, ou Thanatos, que ele poderia substituir pela autopreservação como o contrário da pulsão de vida, ou Eros.

Psicanalista austríaco Sigmund Freud, 1935

A teoria do instinto maduro de Freud é, em muitos aspectos, uma construção metafísica, comparável ao élan vital de Henri Bergson ou à Vontade de Arthur Schopenhauer. Encorajado por sua formulação, Freud lançou uma série de estudos audaciosos que o levaram muito além do consultório de seu médico. Ele já havia começado com investigações sobre Leonardo da Vinci (1910) e o romance Gradiva de Wilhelm Jensen (1907). Aqui Freud tentou psicanalisar as obras de arte como expressões simbólicas da psicodinâmica de seu criador.

A premissa fundamental que permitiu a Freud examinar os fenômenos culturais foi chamada sublimação nos Três Ensaios. A apreciação ou criação da beleza ideal, afirmou Freud, está enraizada em impulsos sexuais primitivos que são transfigurados de maneiras culturalmente elevadas. Ao contrário da repressão, que produz apenas sintomas neuróticos cujo significado é desconhecido até mesmo para quem sofre, a sublimação é uma resolução de repressão sem conflito, que leva a obras culturais intersubjetivamente disponíveis. Embora potencialmente redutora nas suas implicações, a interpretação psicanalítica da cultura pode ser justamente chamada de uma das mais poderosas “hermenêuticas da suspeita”, para tomar emprestada a frase do filósofo francês Paul Ricoeur, porque desmascara as noções idealistas da alta cultura como a alegada transcendência. de preocupações mais básicas.

Freud estendeu o escopo de suas teorias para incluir também a especulação antropológica e psicológica social em Totem und Tabu (1913; Totem e Tabu). Baseando-se nas explorações de Sir James Frazer sobre os povos aborígenes australianos, ele interpretou a mistura de medo e reverência pelo animal totêmico em termos da atitude da criança em relação ao pai do mesmo sexo. A insistência dos aborígenes na exogamia era uma defesa complicada contra os fortes desejos incestuosos sentidos pela criança pelos pais do sexo oposto.

A sua religião era, portanto, uma antecipação filogenética do drama ontogenético edipiano que se desenrolou no desenvolvimento psíquico humano moderno. Mas enquanto o último era puramente um fenómeno intrapsíquico baseado em fantasias e medos, o primeiro, sugeriu Freud corajosamente, baseava-se em acontecimentos históricos reais. Freud especulou que a rebelião dos filhos contra os pais dominadores pelo controle sobre as mulheres culminou no verdadeiro parricídio. Em última análise, produzindo remorso, esse ato violento levou à expiação por meio de tabus de incesto e da proibição de prejudicar o substituto do pai, o objeto ou animal totêmico. Quando o clã fraterno substituiu a horda patriarcal, surgiu a verdadeira sociedade. Pois a renúncia às aspirações individuais de substituir o pai assassinado e um sentimento partilhado de culpa no crime original levaram a um acordo contratual para pôr fim à luta destruidora e, em vez disso, unirem-se. O ancestral totêmico poderia então evoluir para o Deus mais impessoal das grandes religiões.

Um esforço subsequente para explicar a solidariedade social, Massenpsychologie und Ich-analyse (1921; Psicologia de Grupo e a Análise do Ego), baseou-se nos psicólogos antidemocráticos das multidões do final do século XIX, mais notavelmente Gustave Le Bon. Aqui, a desilusão com a política liberal e racional que alguns viram como a sementeira de grande parte do trabalho de Freud foi mais explícita (o único concorrente sendo Thomas Woodrow Wilson, Vigésimo Oitavo Presidente dos Estados Unidos: Um Estudo Psicológico, uma psicobiografia escrita em conjunto com William Bullitt em 1930, mas não publicado até 1967). Todos os fenômenos de massa, sugeriu

Freud, são caracterizados por laços emocionais intensamente regressivos que privam os indivíduos do seu autocontrole e independência. Rejeitando possíveis explicações alternativas, como sugestão hipnótica ou imitação, e não querendo seguir Jung na postulação de uma mente de grupo, Freud enfatizou, em vez disso, os laços libidinais individuais com o líder do grupo. A formação de grupo é como uma regressão a uma horda primitiva, tendo o líder como pai original. Baseando-se no exército e na Igreja Católica Romana como exemplos, Freud nunca considerou seriamente modos menos autoritários de comportamento coletivo.

Religião, civilização e descontentamento

A avaliação sombria de Freud sobre a solidariedade social e política foi reproduzida, ainda que de forma um pouco mais sutil, em sua atitude em relação à religião. Embora muitos relatos do desenvolvimento de Freud tenham discernido dívidas para com um ou outro aspecto de sua origem judaica, dívidas que o próprio Freud reconheceu parcialmente, sua posição declarada era profundamente irreligiosa. Conforme observado no relato de Totem e Tabu, ele sempre atribuiu a crença em divindades, em última análise, à adoração deslocada dos ancestrais humanos. Uma das fontes mais poderosas de seu rompimento com antigos discípulos como Jung foi precisamente esse ceticismo em relação à espiritualidade.

Em seu ensaio de 1907 “Zwangshandlungen und Religionsübungen” (“Atos Obsessivos e Práticas Religiosas”, mais tarde traduzido como “Ações Obsessivas e Práticas Religiosas”), Freud já havia afirmado que as neuroses obsessivas são sistemas religiosos privados e as próprias religiões não são mais do que as neuroses obsessivas de humanidade. Vinte anos depois, em Die Zukunft einer Illusion (1927; O Futuro de uma Ilusão), ele elaborou este argumento, acrescentando que a crença em Deus é uma reprodução mítica do estado universal de desamparo infantil. Como um pai idealizado, Deus é a projeção dos desejos infantis de um protetor onipotente. Se as crianças conseguirem superar a sua dependência, concluiu ele com otimismo cauteloso, então a humanidade também poderá esperar deixar para trás a sua heteronomia imatura.

A simples fé iluminista subjacente a esta análise suscitou rapidamente comentários críticos, o que levou à sua modificação. Numa troca de cartas com o romancista francês Romain Rolland, Freud reconheceu uma fonte mais intratável de sentimento religioso. A seção de abertura de seu próximo tratado especulativo, Das Unbehagen in der Kultur (1930; Civilização e seus descontentes), foi dedicado ao que Rolland apelidou de sentimento oceânico. Freud descreveu-o como um sentimento de unidade indissolúvel com o universo, que os místicos em particular celebraram como a experiência religiosa fundamental. Sua origem, afirmou Freud, é a nostalgia do sentimento de unidade do bebê pré-edipiano com sua mãe. Embora ainda enraizada no desamparo infantil, a religião deriva, em certa medida, do primeiro estágio do desenvolvimento pós-natal. Os anseios regressivos pela sua restauração são possivelmente mais fortes do que os de um pai poderoso e, portanto, não podem ser resolvidos através de uma resolução coletiva do complexo de Édipo.

Civilização e seus descontentes, escrito após o início da luta de Freud contra o câncer na mandíbula e em meio à ascensão do fascismo europeu, foi um livro profundamente desconsolador. Concentrando-se na prevalência da culpa humana e na impossibilidade de alcançar a felicidade pura, Freud afirmou que nenhuma solução social para o descontentamento da humanidade é possível. Todas as civilizações, por mais bem planeadas que sejam, só podem proporcionar um alívio parcial. Pois a agressão entre as pessoas não se deve a relações de propriedade desiguais ou a injustiças políticas, que podem ser corrigidas por leis, mas sim ao instinto de morte redirecionado para fora.

Mesmo Eros, sugeriu Freud, não está totalmente em harmonia com a civilização, pois os laços libidinais que criam a solidariedade coletiva são inibidos e difusos em vez de diretamente sexuais. Assim, é provável que haja tensão entre o desejo de gratificação sexual e o amor sublimado pela humanidade. Além disso, como Eros e Thanatos estão em desacordo, o conflito e a culpa que ele gera são virtualmente inevitáveis. O melhor que se pode esperar é uma vida em que os fardos repressivos da civilização estejam em equilíbrio com a realização da gratificação instintiva e o amor sublimado pela humanidade. Mas a reconciliação entre natureza e cultura é impossível, pois o preço de qualquer civilização é a culpa produzida pela necessária frustração dos impulsos instintivos humanos. Embora em outros lugares Freud tenha postulado a genitalidade heterossexual madura e a capacidade de trabalhar produtivamente como marcas da saúde e insistido que “onde o id estiver, lá estará o ego”, é claro que ele não tinha esperança de qualquer alívio coletivo do descontentamento. da civilização. Ele apenas ofereceu uma ética de autenticidade resignada, que ensinava a sabedoria de viver sem possibilidade de redenção, seja ela religiosa ou secular.

Últimos dias de Sigmund Freud

A última grande obra de Freud, Der Mann Moses und die monotheistische Religion (1939; Moisés e o Monoteísmo), era mais do que apenas o “romance histórico” que ele inicialmente pensara em legendar. Moisés sempre foi uma figura de importância capital para Freud; na verdade, a famosa estátua de Moisés de Michelangelo foi objeto de um ensaio escrito em 1914.

O próprio livro procurava resolver o mistério das origens de Moisés, alegando que ele era na verdade um egípcio aristocrático de nascimento que havia escolhido o povo judeu para mantê-lo. viva uma religião monoteísta anterior. Muito severo e exigente como capataz, Moisés foi morto numa revolta judaica, e um segundo líder, mais dócil, também chamado Moisés, surgiu em seu lugar. A culpa gerada pelo ato parricida foi, no entanto, demais para suportar, e os judeus finalmente retornaram à religião que lhes foi dada pelo Moisés original, à medida que as duas figuras foram fundidas em uma só em suas memórias. Aqui, a ambivalência de Freud em relação às suas raízes religiosas e à autoridade de seu pai pôde permear uma história altamente fantasiosa que revela mais sobre seu autor do que sobre seu tema ostensivo.

Moisés e o Monoteísmo foi publicado um ano depois de Hitler ter invadido a Áustria. Freud foi forçado a fugir para a Inglaterra. Os seus livros foram dos primeiros a serem queimados, como frutos de uma “ciência judaica”, quando os nazis conquistaram a Alemanha. Embora a psicoterapia não tenha sido proibida no Terceiro Reich, onde o primo do marechal de campo Hermann Göring chefiou um instituto oficial, a psicanálise essencialmente foi para o exílio, principalmente para a América do Norte e Inglaterra.

Freud, morreu em 23 de setembro de 1939, Hampstead, Londres, Reino Unido, ele também era conhecido por ser um fumante compulsivo, chegando a consumir cerca de 20 charutos por dia. Por conta do tabagismo, fez mais de 30 cirurgias para retirar tumores da boca, mas acabou não resistindo a um câncer de laringe, aos 83 anos de idade.

Algumas semanas após o início da Segunda Guerra Mundial, numa altura em que os seus piores receios sobre a irracionalidade que espreita por detrás da fachada da civilização se concretizavam. A morte de Freud não impediu, porém, a recepção e divulgação de suas ideias. Uma infinidade de escolas freudianas surgiu para desenvolver a psicanálise em diferentes direções.

Na verdade, apesar dos desafios implacáveis e muitas vezes convincentes lançados contra praticamente todas as suas ideias, Freud permaneceu uma das figuras intelectuais mais poderosas dos tempos modernos.

Fonte:

https://www.britannica.com/biography/Sigmund-Freud

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